ຄວາມຄິດແລະຈຸດປະສົງ
Harold W Percival
ບົດທີ VII
ຈຸດປະສົງທາງຈິດ
ພາກ 28
ລະບົບຂອງ Patanjali. ແປດຂັ້ນຕອນຂອງໂຍຄະ. ບົດວິຈານບູຮານ. ການທົບທວນລະບົບຂອງລາວ. ຄວາມ ໝາຍ ພາຍໃນຂອງບາງ ຄຳ ສັບພາສາສັນສະກິດ. ຄຳ ສອນທີ່ເກົ່າແກ່ກ່ຽວກັບຮ່ອງຮອຍທີ່ມີຊີວິດລອດ. ສິ່ງທີ່ຝ່າຍຕາເວັນຕົກຕ້ອງການ.
ລະບົບໂຍຄະແຕກຕ່າງກັນຖືກເວົ້າເຖິງໃນປັດຊະຍາຕາເວັນອອກ. ລະບົບໂຍຜະລິດ Raja ແມ່ນລະບົບທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອຝຶກສອນສາວົກຕາມລະບຽບການຂອງລາວ ຄິດ. Yoga Raja ໃນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງມັນແມ່ນວິທີການເພື່ອອະນາໄມ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ແລະເຮັດໃຫ້ພື້ນຖານການ ບັນຍາກາດ psychic ຂອງມະນຸດໂດຍລະບົບຂອງ ຄິດ.
Patanjali ເຕົ້າໂຮມລະບົບໂຍຄະຂອງອິນເດຍ. ລາວເປັນຜູ້ມີສິດ ອຳ ນາດເຊິ່ງໂຍຜະລິດສ່ວນໃຫຍ່ເບິ່ງ. ລາວໄດ້ໃຫ້ກົດລະບຽບກ່ຽວກັບການປະຕິບັດໂຍຄະ yoga, ອາດຈະເປັນສິ່ງທີ່ມີຄ່າທີ່ສຸດທີ່ໄດ້ສົ່ງຕໍ່ກ່ຽວກັບເລື່ອງດັ່ງກ່າວ. ກົດລະບຽບຂອງລາວຄວນກວມເອົາໄລຍະເວລາຈາກການເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ ສົມບັດສິນ, ໂດຍຜ່ານຂັ້ນຕອນຕ່າງໆຂອງ ຄິດ, ເພື່ອບັນລຸການປົດປ່ອຍ ຄວາມຮູ້ສຶກ ຈາກ ລັກສະນະ. ແຕ່ ຄວາມຮູ້ສຶກ ໂດຍລາວຖືກ ກຳ ນົດວ່າເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີຫ້າ, ແລະລາວເອີ້ນວ່າ ສະຕິປັນຍາ ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນຮ່າງກາຍໂດຍຊື່ອື່ນຫຼືຊື່ອື່ນ. ແທນທີ່ຈະປົດປ່ອຍ ຄວາມຮູ້ສຶກ ຈາກ ລັກສະນະ, Patanjali ຈະລະບົບຕ່ອງໂສ້ ຜູ້ລົງມື to ລັກສະນະ ໂດຍການຈັດການກັບ ຄວາມຮູ້ສຶກ ເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ ລັກສະນະ, ນັ້ນແມ່ນ, ເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຫ້າ, ແທນທີ່ຈະເປັນລັກສະນະຂອງ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງ, ໄດ້ ຜູ້ລົງມື-in-the-body. ໃນທີ່ດີທີ່ສຸດພຽງແຕ່ວິທີທາງສັ້ນໄປສູ່ຈຸດສຸດທ້າຍ, ເຊິ່ງຄວນຈະເປັນສະຫະພັນ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ຂອງ ຜູ້ລົງມື, ແລະຈາກນັ້ນສະຫະພາບຂອງ ຜູ້ລົງມື ກັບ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້. ລາວປະຕິບັດຕໍ່ແປດຂັ້ນຕອນທີ່ຜ່ານຂັ້ນໃດ. ໄລຍະເຫຼົ່ານີ້ເຂົາເອີ້ນວ່າ yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, ແລະ samadhi.
Yama ໝາຍ ຄວາມວ່າສິນລະ ທຳ ຕໍ່ຄົນອື່ນແລະຕັດຕົວເອງອອກຈາກການເພິ່ງພາອາໄສພວກເຂົາ. ມັນເປັນແມ່ບົດຂອງ ຄວາມປາຖະຫນາ ບໍ່ສຸພາບ, ທຳ ຮ້າຍໃຜ, ເວົ້າທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງແລະໄດ້ຮັບສິ່ງທີ່ເປັນຂອງຄົນອື່ນ. Niyama ປະກອບດ້ວຍຄວາມສະອາດໃນຮ່າງກາຍແລະ ຄິດວ່າ, ການປະຕິບັດທາງສາສະ ໜາ ລວມທັງການຄ້າງຫ້ອງຊື່ຂອງ ພຣະເຈົ້າ, ແລະ asceticism. ມັນແມ່ນລະບຽບວິໄນຕົນເອງໂດຍບໍ່ສົນໃຈຄົນອື່ນ. Asana ກຳ ລັງນັ່ງຢູ່ບ່ອນທີ່ບໍ່ມີການລົບກວນ, ມີກະດູກສັນຫຼັງຕັ້ງຊື່ແລະຫົວຕັ້ງ. ທ່າທາງນີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ ລົມຫາຍໃຈ ໄຫຼໄດ້ງ່າຍຕາມກະດູກສັນຫຼັງແລະໄປຫາສ່ວນໃດສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງຮ່າງກາຍທີ່ມັນຈະຖືກ ນຳ ໄປສູ່. ສາມຂັ້ນຕອນນີ້ແມ່ນການກະກຽມແລະອອກແບບເພື່ອປົດປ່ອຍໂຍເກິດຈາກຄວາມຜູກພັນທາງໂລກ, ເພື່ອເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດ, ປ່ຽນແປງແລະເສີມສ້າງຮ່າງກາຍຂອງລາວແລະ ຄວາມປາຖະຫນາ, ແລະເຮັດໃຫ້ຮ່າງກາຍຂອງລາວຢູ່ໃນສະພາບທີ່ລາວສາມາດປະຕິບັດການປະຕິບັດງານຂອງຂັ້ນຕອນທີສີ່ຢ່າງປອດໄພ.
Pranayama, ສີ່, ແມ່ນກົດລະບຽບແລະການຄວບຄຸມຂອງ ລົມຫາຍໃຈ ດັ່ງນັ້ນມັນໄຫລໄປຕາມທີ່ມັນບໍ່ ທຳ ມະດາ. ມັນບໍ່ແມ່ນວ່າ Patanjali ເອງກໍ່ໄດ້ໃຫ້ກົດລະບຽບໃດໆກ່ຽວກັບການປະຕິບັດນີ້; ບາງທີມັນອາດຈະບໍ່ແມ່ນເວລາ ສຳ ລັບລາວ, ນອກ ເໜືອ ຈາກອານາ. ແຕ່ຕໍ່ມາແມ່ນisisໄດ້ພັດທະນາວິທະຍາສາດຂອງສາດສະ ໜາ ຈັກ ລົມຫາຍໃຈ ລວມທັງ ຕຳ ແໜ່ງ ແປດສິບແປດ.
Prana ໝາຍ ຄວາມວ່າ ກຳ ລັງທີ່ ນຳ ພາ ກຳ ລັງທັງສີ່ຂອງ ລັກສະນະ ແລະແມ່ນ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ຜູກໄວ້ກັບ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ທີ່ໄດ້ຢູ່ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ of ມະນຸດ. ສີ່ ກຳ ລັງແມ່ນການສະແດງອອກຢ່າງຫ້າວຫັນຂອງ ອົງປະກອບ ໄຟ, ອາກາດ, ນ້ ຳ ແລະແຜ່ນດິນໂລກ; ພວກເຂົາມາເປັນມະນຸດຜ່ານທາງຂອງລາວ ລົມຫາຍໃຈ, ເຊິ່ງແມ່ນພາກສ່ວນທີ່ຫ້າວຫັນຂອງ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ; ພວກເຂົາກັບໄປ ລັກສະນະ ໂດຍຜ່ານລາວ ລົມຫາຍໃຈ, ແລະມາແລະໄປພວກເຂົາຖືກ ນຳ ພາໂດຍ prana, ເຊິ່ງອາດຈະຖືກຄວບຄຸມໂດຍ ລົມຫາຍໃຈ. Yama ຫມາຍຄວາມວ່າການປ່ຽນແປງຈາກວິທີເກົ່າຂອງ prana ໄປສູ່ທາງໃຫມ່. ວິທີທາງເກົ່າແມ່ນການອອກຈາກ prana ເຂົ້າໄປໃນ ລັກສະນະ, ວິທີການໃຫມ່ແມ່ນການກັບຄືນຂອງ prana ກັບມະນຸດໂດຍບໍ່ມີການເອົາມາໃຫ້ມັນປະທັບໃຈຈາກວັດຖຸຂອງ ລັກສະນະ ໂດຍຜ່ານສີ່ຄວາມຮູ້ສຶກ.
ສ່ວນຂອງ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ມາໂດຍຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກສີ່ຢ່າງແລະລະບົບແລະຮ່າງກາຍຂອງພວກເຂົາ, ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ ແລະ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ເຂົ້າໄປໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນເຂົາເຈົ້າປະສົມກັບ ເລື່ອງ ຂອງ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ແລະໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກການແຜ່ກະຈາຍ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ. ພວກເຂົາກັບເຂົ້າໄປໃນ ລັກສະນະ ກັບ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ as ຄວາມຄິດ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄປໂດຍຜ່ານການ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ, ຄວາມຮູ້ສຶກສີ່ຢ່າງແລະລະບົບແລະຮ່າງກາຍຂອງພວກມັນ, ທີ່ເກີດຂື້ນໂດຍ prana. ພວກເຂົາອອກໄປໃນຂະນະທີ່ມະນຸດຄິດ; ຄິດ ສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາອອກ. ພວກເຂົາເປັນຜູ້ຂົນສົ່ງຂອງ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ຊຶ່ງພວກເຂົາເອົາໄປກັບພວກເຂົາຈາກພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ, ແມ່ນ prana ທີ່ underlies ສີ່ກໍາລັງການເຄື່ອນໄຫວຂອງ ລັກສະນະ, ແລະກໍ່ໃຫ້ເກີດການກະ ທຳ ທຸກຢ່າງໃນ ລັກສະນະ.
ອະນຸພາກເຫຼົ່ານີ້ຂອງ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ແມ່ນສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນພາສາສັນສະກິດເອີ້ນວ່າ chitta. chitta ນີ້ແມ່ນເຂົ້າໃຈແລະແປເປັນ ຈິດໃຈ ເລື່ອງ or ຈິດໃຈ ສິ່ງ; ນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ເລື່ອງ ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ແມ່ນສິ່ງທີ່ຫມາຍຄວາມວ່າໂດຍ ຈິດໃຈ ເລື່ອງ or ຈິດໃຈ. Chitta ແມ່ນ ເລື່ອງ ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ທີ່ເປັນ ຈິດໃຈ ເຮັດວຽກແລະທີ່ມັນສົ່ງກັບເຂົ້າໄປໃນ ລັກສະນະ; ມັນແມ່ນສິ່ງປຸກສ້າງຂອງສິ່ງນັ້ນ ຈິດໃຈ. ມານາພາສາສັນສະກິດ, ຈິດໃຈ, ຖືກ ນຳ ໃຊ້, ແມ່ນແຕ່ໃນບັນດານັກປັດຊະຍາ, ຄືກັນກັບປະເທດຕາເວັນຕົກມັກໃຊ້ ຄຳ ສັບນີ້ ຈິດໃຈ; ນັ້ນແມ່ນ, ໄດ້ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ, ບໍ່ ຈຳ ແນກລະຫວ່າງ ຜູ້ລົງມື ແລະ ລັກສະນະ ແລະບໍ່ຮູ້ວ່າແມ່ນຫຍັງແທ້ ທາງ ແມ່ນ, ຫຼື ຫນ້າທີ່ ຂອງຄະນະວິຊາຂອງຕົນ, ຫຼື ການພົວພັນ ເຊິ່ງ ທາງ ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່ານີ້ເຈັດ ຈິດໃຈ ຂອງ Triune Self.
Pratyahara ແມ່ນຊື່ຂອງ Patanjali ເຖິງຂັ້ນຕອນທີຫ້າ, ເຊິ່ງເປັນ ໜຶ່ງ ໃນການຫັນ ອຳ ນາດພາຍໃນສູ່ພາຍໃນ ຜູ້ລົງມື ແທນທີ່ຈະພາຍນອກ, ແລະເຮັດໃຫ້ພື້ນຖານໃຫ້ຄວາມສະຫງົບກັບ psychic ແລະຈິດໃຈ ບັນຍາກາດ ຂອງ ຜູ້ລົງມື ໃນມະນຸດ. ໃນຫລາຍໆວິທີທາງທີ່ໂຍເກິດສາມາດໃຊ້ ອຳ ນາດທີ່ມາພ້ອມກັບການຄວບຄຸມ ລົມຫາຍໃຈ ລະບົບໂຍຜະລິດ raja ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຂົາເຈົ້າຖືກນໍາໃຊ້ໃນ pratyahara. ນີ້ແມ່ນການສະກັດກັ້ນການໄຫຼເຂົ້າຂອງ ລົມຫາຍໃຈ ໂດຍທີ່ອິດທິພົນທີ່ມາຈາກ ລັກສະນະ ໂດຍຜ່ານສີ່ລະບົບແລະຮ່າງກາຍແລະຄວາມຮູ້ສຶກສີ່ຢ່າງ, ຖືກປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ໄປເຖິງ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ; ຈຸດປະສົງຂອງການສະກັດກັ້ນນີ້ແມ່ນເພື່ອປ້ອງກັນການແຊກແຊງ ຄິດ.
ໃນ pratyahara ບໍ່ມີຫຍັງຈາກພາຍນອກສາມາດສ້າງຄວາມປະທັບໃຈກ່ຽວກັບ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ, ແລະອື່ນໆ ຄວາມຮູ້ສຶກ. ຄວາມຮູ້ສຶກແລະພາຍນອກ ລັກສະນະ ແມ່ນ, ດັ່ງນັ້ນໄກ, ເອົາຊະນະ. ແຕ່ວ່າ ຜູ້ລົງມື ຍັງສາມາດສ້າງຄວາມປະທັບໃຈໄດ້ຢູ່ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ. psychic ໄດ້ ລົມຫາຍໃຈ, ເຊິ່ງບໍ່ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໂດຍ Patanjali, ສືບຕໍ່ໄຫຼແລະ, ເນື່ອງຈາກວ່າບໍ່ມີການແຊກແຊງອີກຕໍ່ໄປໂດຍ ລັກສະນະ, ພັດທະນາ psychic ລັກສະນະ ອຳ ນາດເຊັ່ນ: ເບິ່ງວັດຖຸໃນໄລຍະໄກຫລືໄດ້ຍິນສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ເວົ້າຢູ່ບ່ອນໃດກໍ່ໄດ້. ໃນໂຍຜະລິດ raja ອຳ ນາດເຫລົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ຫັນໄປຂ້າງນອກແຕ່ຖືກ ນຳ ໃຊ້ເພື່ອເພີ່ມຄວາມພະຍາຍາມຢູ່ ຄິດ. ໄດ້ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຄິດວ່າ ລັກສະນະ ພຽງແຕ່, ແຕ່ວ່າພາຍໃນແທນທີ່ຈະພາຍນອກ.
Dharana ແມ່ນ ທຳ ອິດຂອງສາມໄລຍະໃນໂຍຜະລິດທີ່ກ່າວເຖິງໂດຍ Patanjali ແລະຖືກແປວ່າຄວາມສົນໃຈ, ຄວາມຕັ້ງໃຈຫລືຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນ. Dharana ລາວໃຫ້ເປັນຂັ້ນຕອນ ທຳ ອິດໃນ ຄິດຢ່າງຫ້າວຫັນ. ເພື່ອເຮັດ ສຳ ເລັດ ໜ້າ ທີ່ໃນຄວາມຮູ້ສຶກຢ່າງເຕັມທີ່, ຜູ້ປະຕິບັດຕ້ອງໄດ້ເຮັດໃຫ້ຕົວເອງສົມບູນໃນສີ່ຂັ້ນກ່ອນ. ໂດຍ pratyahara ລາວຕ້ອງໄດ້ຖອດ raja ແລະ tamas gunas ອອກຈາກ chitta, ເຊິ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນແມ່ນ sattva, ແລະ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ແມ່ນເຮັດໃຫ້ຈະແຈ້ງ. ນັ້ນແມ່ນ, ໂດຍການຫັນເຂົ້າສູ່ພາຍໃນ ອຳ ນາດຂອງພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ ລົມຫາຍໃຈ ອິດທິພົນຂອງຜູ້ບໍ່ມີປະໂຫຍດ ຮູບແບບ ໂລກ (tamas) ໃນ ບັນຍາກາດ psychic ແລະການກະ ທຳ ທີ່ສັບສົນຂອງ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ຂອງມະນຸດ, ເນື່ອງຈາກວ່າ ເລື່ອງ ຂອງ ຊີວິດ ໂລກ (rajas), ຖືກໂຍກຍ້າຍອອກ, ແລະຈະແຈ້ງ ເລື່ອງ ຂອງ ແສງສະຫວ່າງ ໂລກ (sattva) ໃນ noetic ບັນຍາກາດ ຂອງການກະ ທຳ ຂອງມະນຸດໂດຍບໍ່ມີສິ່ງກີດຂວາງ. ພຽງແຕ່ໃນເວລາທີ່ admixture ຂອງ tamas ແລະ rajas ໄດ້ຖືກຍ້າຍອອກສາມາດ chitta, ເຊິ່ງແມ່ນຫຼັງຈາກນັ້ນ ຄຸນນະພາບ ຂອງ sattva, ສະຫມໍ່າສະເຫມີ. Patanjali ເວົ້າກ່ຽວກັບ dharana ວ່າເປັນການຄອບຄອງ ຈິດໃຈ, manas, ຄົງທີ່ກ່ຽວກັບບາງວິຊາສະເພາະ. ໂດຍ ຈິດໃຈ ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວແມ່ນ ໝາຍ ເຖິງສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່ານີ້ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ. ສິ່ງທີ່ລາວເວົ້າບາງຄັ້ງກໍ່ ໝາຍ ເຖິງ ຄຳ ພີໄບເບິນ ຄວາມຮູ້ສຶກ - ຈິດໃຈ ແລະ ຄວາມປາຖະ ໜາ, ຄວບຄຸມໂດຍ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ, ແຕ່ລາວບໍ່ໄດ້ຊີ້ບອກເຖິງຄວາມແຕກຕ່າງໃດໆ.
Dhyana ແມ່ນຂັ້ນຕອນທີສອງຂອງ Patanjali ໃນໂຍຄະ. ມັນແມ່ນການສືບຕໍ່ຂັ້ນຕອນ ທຳ ອິດຂອງຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນແລະຖືກເອີ້ນວ່າການຄິດໄຕ່ຕອງຫຼືສະມາທິໂດຍຜູ້ແປ. ໃນຂັ້ນຕອນນີ້, ຜູ້ພັດທະນາພະລັງງານທີ່ຈະສືບຕໍ່ ຄິດ. ມັນແມ່ນບົດຝຶກຫັດຂອງ ຄິດ, ຕໍ່ເນື່ອງ ຄິດ ດ້ວຍຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອໃຫ້ໄດ້ ສິດ ສຸມໃສ່ການສໍາລັບການ ແສງສະຫວ່າງ ເຊິ່ງຈັດຂື້ນໃນຫົວຂໍ້.
Samadhi ຢູ່ກັບ Patanjali ຂັ້ນຕອນທີສາມຂອງໂຍຄະ. ມັນຖືກແປເປັນການດູດຊຶມຫຼື trance. ມັນຫມາຍຄວາມວ່າການດູດຊຶມຂອງ ຈິດໃຈ ເຂົ້າໄປໃນຫົວຂໍ້ທີ່ໄດ້ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ ໄດ້ຫັນ, ສຸມໃສ່ການແລະໄດ້ຈັດຂຶ້ນ. ໂດຍທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບວິຊາດັ່ງກ່າວນັ້ນກໍ່ຄືການເຂົ້າຮ່ວມຂອງສະຫະພັນ.
ສາມໄລຍະຮ່ວມກັນເອີ້ນວ່າ samyama. Samyama ແມ່ນ ອຳ ນາດຂອງການຊີ້ ນຳ ຈິດໃຈ, ປົກກະຕິແລ້ວໃນຄວາມ ໝາຍ ຂອງ manas ຫຼື ຮ່າງກາຍຈິດໃຈຕໍ່ກັບຫົວຂໍ້ໃດ ໜຶ່ງ ແລະມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບເລື່ອງນັ້ນ, ນັ້ນແມ່ນມັນ, ມັນ, ມີມັນ, ມີ ອຳ ນາດແລະຄວາມຮູ້ຂອງມັນ, ຖ້າມັນມີ.
ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ Patanjali ຂອງແປດຂັ້ນຕອນຂອງການໂຍຜະລິດ. ລາວບໍ່ໄດ້ອະທິບາຍໃຫ້ເຂົາເຈົ້າໃນທາງນີ້. ລາວລວບລວມຂໍ້ມູນກ່ຽວກັບໂຍຜະລິດທີ່ພົບໃນ Upanishads ແລະເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເຂົ້າໄປໃນລະບົບຂອງລາວ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ມີຈຸດປະສົງ ສຳ ລັບປະຊາຊົນ, ແຕ່ ສຳ ລັບຜູ້ທີ່ຖືກເລືອກທີ່ມີຄຸນວຸດທິພາຍໃຕ້ຄູອາຈານແລະຕ້ອງການທີ່ຈະເປັນອິດສະລະແລະເປັນເອກະພາບກັບ "ຕົນເອງ," Brahman. ແຕ່ສິ່ງທີ່ "ຕົນເອງ" ຫຼື Brahman ແມ່ນ, ບໍ່ໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ຈະແຈ້ງ. ມັນ ໝາຍ ເຖິງ“ ສາກົນຕົນເອງ” ຫຼື Brahman ຂອງຊາວຮິນເບິ່ງ.
ລະບົບຂອງລາວຖືກຂຽນເປັນຄືກັບພາສາລະຫັດ. ຖ້າບໍ່ມີກຸນແຈແລະຄວາມຄຸ້ນເຄີຍກັບປັດຊະຍາ, ຄຳ ທີ່ຖືກສົ່ງມາເປັນສຸຂະພາບທີ່ມີຊື່ສຽງ, ແມ່ນບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະອະນຸຍາດໃຫ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບລະບົບຂອງລາວ. ລາຍລັກອັກສອນຂອງ Patanjali ແມ່ນ sketchy ເກີນໄປທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມໂດຍບໍ່ມີຄໍາເຫັນ. ມີບັນດາ ຄຳ ເຫັນທີ່ເກົ່າແກ່, ເຊິ່ງບັນດານັກຂຽນ ຄຳ ເຫັນສະ ໄໝ ໃໝ່ ພຽງແຕ່ໃຊ້ ຄຳ ເວົ້າໂດຍບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຂໍ້ມູນຫຼາຍ, ຖ້າມີ, ຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນປາກົດວ່າ, ໃນເວລາທີ່ໂຍເກີດສາມາດປະຕິບັດ samyama ລາວໄດ້ຜ່ານຂັ້ນຕອນທັງ ໝົດ ຂອງແປດຂັ້ນຕອນທີ່ລາວຄວນຈະຜ່ານໄປ. ແລະປະກົດວ່າດັ່ງນັ້ນລາວຈຶ່ງໄດ້ຮັບຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບທຸກສິ່ງ, ລັດ, ສະຖານທີ່, ສະພາບການ, ໃນອະດີດແລະໃນອະນາຄົດ, ແລະມີ ອຳ ນາດທີ່ຄວາມຮູ້ນັ້ນໃຫ້ແກ່ລາວ. ພຣະອົງໄດ້ຖືກກ່າວວ່າມີອໍານາດນັບບໍ່ຖ້ວນທີ່ບາງຄົນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້, ຄື: ຮູ້ຈັກ ທີ່ໃຊ້ເວລາ ໃນເວລາທີ່ເຂົາຫຼືບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງຈະເສຍຊີວິດ; ຮູ້ຈັກຊີວິດຂອງຕົນເອງໃນອະດີດຫລືຄົນອື່ນ; ຮູ້ຈັກການເຄື່ອນໄຫວຂອງດວງດາວແລະສິ່ງທີ່ກຸ່ມຂອງດວງດາວແມ່ນ; ເຮັດໃຫ້ຕົວເອງເບິ່ງບໍ່ເຫັນ, ບໍ່ຫວັ່ນໄຫວແລະບໍ່ສາມາດເບິ່ງເຫັນໄດ້; ກາຍເປັນຄົນຮູ້ຈັກກັບຄົນຊັ້ນສູງ; ເວລາຍ່າງຢູ່ເທິງນ້ ຳ; ເພີ່ມຂຶ້ນໃນອາກາດ; ອ້ອມຕົວເອງດ້ວຍໄຟ; ຍືດຍາວລາວ ຊີວິດ ກັບອາຍຸໃດກໍ່ໄດ້; ໂດດດ່ຽວຕົນເອງແລະດໍາລົງຊີວິດສະຕິນອກຈາກຮ່າງກາຍ. ແຕ່ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ປົດປ່ອຍນັກປະຕິບັດຈາກ ລັກສະນະ. ໄດ້ ຄວາມເປັນຈິງ ແມ່ນວ່າລາວຖືກຜູກມັດໄວ້ຢ່າງປອດໄພ ລັກສະນະ ກ່ວາໃນເມື່ອກ່ອນແມ່ນ, ເນື່ອງຈາກວ່າທຸກຂັ້ນຕອນຂອງການໃນຜົນສໍາເລັດໄດ້ຖືກເຊື່ອມຕໍ່ກັບ ລັກສະນະ.
Patanjali, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບໍ່ໄດ້ຈັດການກັບສິ່ງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ ຈິດໃຈ ແລະ ຜູ້ຮູ້ ແລະ ນັກຄິດ ດັ່ງທີ່ກ່າວໃນປື້ມຫົວນີ້. ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດໂດຍຜ່ານການຈໍາແນກໃດຫນຶ່ງລະຫວ່າງ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ແລະທາງ -ເລື່ອງ. ລາວກ່ຽວຂ້ອງກັບການປົດປ່ອຍພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ ຄວາມຮູ້ສຶກເຊິ່ງລາວຕັ້ງຊື່ວ່າ“ purusha,” ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ ສ່ວນປະກອບຂອງຂ້າງຕົວຕັ້ງຕົວຕີຂອງ ຜູ້ລົງມື ຂອງ Triune Self, ບໍ່ແມ່ນທັງ ໝົດ ຜູ້ລົງມື. ສິ່ງທີ່ລາວເອີ້ນວ່າມານາ, ແປເປັນໃຈ, ລາວເບິ່ງຄືວ່າເຊື່ອມຕໍ່ກັບ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ຂອງ ຜູ້ລົງມື ກັບ ລັກສະນະ. ມັນເປັນບາງຄັ້ງຄາວ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ, ແລະບາງຄັ້ງລາວເວົ້າກ່ຽວກັບມານາເປັນການສະແດງ ຫນ້າທີ່ ຂອງ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ. ຕົວຢ່າງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ໂດຍ ຄຳ ເຫັນທີ່ເຮັດໃຫ້ samskaras ແມ່ນຄວາມປະທັບໃຈໃນສິ່ງທີ່ຄິດ (chitta) ທີ່ຜະລິດ ນິໄສ. ທັງສອງ ຈິດໃຈ, ການ ຄວາມຮູ້ສຶກ - ຈິດໃຈ ແລະ ຄວາມປາຖະ ໜາ, ເຊິ່ງຈະໃຫ້ ຄວາມຮູ້ຂອງຜູ້ເຮັດ, ບໍ່ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງ.
ການສັງເກດການຂອງລາວກ່ຽວກັບ "purusha," ແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມ ໝາຍ ຂອງ ຄວາມຮູ້ສຶກ, ແມ່ນປົກກະຕິແລ້ວ, ແຕ່ໃນປື້ມຂອງລາວທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ ຄວາມປາຖະຫນາ ລາວບໍ່ສາມາດສະແດງວິທີການທີ່ ເໝາະ ສົມໃນການປ່ຽນແປງພວກເຂົາ, ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະຍອມຕິດຂັດກັບວັດຖຸຂອງ ລັກສະນະ. ລາວສອນຫລາຍສິ່ງຫລາຍຢ່າງ ຄວາມໂດດດ່ຽວຂອງຄວາມຮູ້ສຶກ, ເຊິ່ງລາວເວົ້າກ່ຽວກັບ "purusha," ແຕ່ລາວບໍ່ໄດ້ສະແດງວິທີການ ຄວາມປາຖະຫນາ ມີການປ່ຽນແປງແລະຄວາມປາດຖະ ໜາ ທີ່ຈະຢູ່ໂດດດ່ຽວ. ຄວາມປາຖະຫນາ ບໍ່ສາມາດຖືກຂ້າຕາຍ; ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຜູ້ໃຫ້ ຄຳ ເຫັນກ່າວວ່າບໍ່ສາມາດຢູ່ໂດດດ່ຽວໄດ້ຈົນກວ່າຄວາມປາຖະ ໜາ ສຸດທ້າຍຈະຖືກ ທຳ ລາຍ.
ໄດ້ ຜູ້ລົງມື as ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ແມ່ນພຽງແຕ່ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ. ນີ້ແມ່ນດັ່ງນັ້ນເພາະວ່າບໍ່ມີຫຍັງແຕ່ ຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະ ຄວາມປາຖະຫນາ is ສະຕິປັນຍາ ຂອງຮ່າງກາຍ, ຫຼືສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ເກີດຂື້ນກັບຮ່າງກາຍ, ຫລືຄວາມຮູ້ສຶກຫຼືອະໄວຍະວະໃນຮ່າງກາຍ. ໃນຫຼັກຖານຂອງສິ່ງເຫລົ່ານີ້ ຂໍ້ເທັດຈິງ ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ອາດເຂົ້າໃຈສິ່ງນັ້ນ ທ່ານ as ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ມີ ສະຕິປັນຍາ ຂອງຮ່າງກາຍແລະສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນກັບມັນ, ແຕ່ຮ່າງກາຍບໍ່ແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ ຂອງຕົວມັນເອງຫຼືສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນກັບມັນ; ແລະ, ໃນຂະນະທີ່ທ່ານຢູ່ໃນຄວາມເລິກ ນອນ, ເຈົ້າບໍ່ແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ ຂອງຮ່າງກາຍຫຼືຕົວທ່ານເອງ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ຈົນກ່ວາທ່ານກັບຄືນໄປບ່ອນຮ່າງກາຍແລະຕື່ນ. ຕໍ່ໄປ, ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ (ທ່ານ), ແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ ຂອງການເຫັນແລະ ຟັງ ແລະລົດຊາດແລະກິ່ນ; ແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກເຫລົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ ຂອງຕົນເອງເປັນອະໄວຍະວະຫລືເປັນເຄື່ອງມື, ຫລືຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຂົາເຈົ້າ, ຫຼືຂອງສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເບິ່ງ, ໄດ້ຍິນ, ຫຼື ລົດຊາດ, ຫຼືກິ່ນ.
ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານ, ທ່ານ ຜູ້ລົງມື as ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ, ແມ່ນເທົ່ານັ້ນ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ, ທ່ານບໍ່ແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ as ຕົວທ່ານເອງເພາະວ່າທ່ານກະແຈກກະຈາຍຢູ່ໃນເສັ້ນປະສາດແລະເລືອດທົ່ວຮ່າງກາຍທີ່ທ່ານບໍ່ສາມາດເກັບຕົວທ່ານເອງແລະແຍກຕົວທ່ານອອກຈາກຮ່າງກາຍແລະຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ທ່ານປະຕິບັດງານ. ທ່ານປອ ສະຕິປັນຍາ of ຮ່າງກາຍແລະຄວາມປະທັບໃຈໂດຍຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກ; ແຕ່ວ່າທ່ານມີຄວາມຫຼົງໄຫຼ, ອວດອົ່ງ, ສັບສົນ, ວ່າທ່ານບໍ່ສາມາດທີ່ຈະແຍກຕົວອອກແລະແຍກຕົວອອກຈາກສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ທ່ານຫຼົງໄຫຼ, ເພື່ອວ່າທ່ານຈະ ສະຕິປັນຍາ as ເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ ນີ້ແມ່ນສະຖານະການຕົວຈິງຂອງເຈົ້າ, the ຜູ້ລົງມື, ເປັນ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ. ບັນຫາທີ່ ສຳ ຄັນແມ່ນ: ວິທີການແຍກຕົວທ່ານອອກຈາກຄວາມບໍ່ສະດວກຂອງທ່ານແລະປ່ອຍຕົວທ່ານເອງ, ເພື່ອວ່າທ່ານຈະຮູ້ຕົວເອງວ່າທ່ານເປັນຄົນແນວໃດ, ແລະຮູ້ຈັກຮ່າງກາຍຂອງ ລັກສະນະ ຈະເປັນສິ່ງທີ່ຮ່າງກາຍແມ່ນ.
ປັດຊະຍາຫລືລະບົບໂຍຄະຄາດວ່າຈະສະແດງວິທີການນີ້ສາມາດເຮັດໄດ້. ປື້ມກ່ຽວກັບໂຍຜະລິດບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງສະພາບການນີ້ເທົ່າທີ່ຄວນ; ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເປັນຫຍັງຫລືວິທີທີ່ທ່ານເຂົ້າໄປໃນຮ່າງກາຍຫລືວິທີທີ່ທ່ານສາມາດປົດປ່ອຍຕົວເອງອອກຈາກ ພາບລວງຕາ ຂອງ ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຮ່າງກາຍ, ແລະພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ລົບລ້າງຄວາມສັບສົນຂອງທ່ານ ຄິດ ກັບທ່ານ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ. ປື້ມທີ່ກ່າວວ່າມີ Universal Self, ເຊິ່ງພວກເຂົາຕັ້ງຊື່ວ່າ Brahman; ວ່າມີ embodied ເປັນ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງ (ທ່ານ), ເຊິ່ງພວກເຂົາຕັ້ງຊື່ວ່າ purusha ຫຼື atman; ແລະ, ວ່າຕົວເອງ (ທ່ານ) ແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຫຼືສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ Universal Self. ເຂົາເຈົ້າເວົ້າວ່າຕົວທ່ານເອງ (ທ່ານ) ຕ້ອງໄດ້ສືບຕໍ່ສ້າງຂື້ນ ໃໝ່ ຊີວິດ ຫຼັງຈາກ ຊີວິດ ຈົນກ່ວາທ່ານຟຣີຕົວທ່ານເອງຈາກການເປັນຂ້າທາດແລະ reunite ຕົວທ່ານເອງກັບ Universal Self.
ແຕ່ຖ້າທ່ານ, ຜູ້ປະກອບ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງ, ແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ Universal Self, ແລະສາມາດທ້ອນໂຮມຕົວເອງກັບສິ່ງນັ້ນໄດ້, ສິ່ງທີ່ປື້ມເວົ້າຈະເຮັດໃຫ້ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ ສຳ ລັບຕົວເອງ (ທ່ານ) ທີ່ຈະປົດປ່ອຍຕົນເອງ. ຄຳ ສອນທີ່ໃຫ້ໄວ້ຈະເປັນອິດສະລະ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງ (ທ່ານ) ຈາກລວມຍອດ ພາບລວງຕາ ແລະ delusions, ພຽງແຕ່ສໍາລັບທ່ານທີ່ຈະ ສະຕິປັນຍາ ໃນແລະຂອງດີກວ່າແລະລະອຽດ ພາບລວງຕາ ແລະການຫຼອກລວງ. ປື້ມບໍ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີຫຍັງເກີດຂື້ນເມື່ອ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າຈະ“ ໂດດດ່ຽວ.”
ຖ້າວ່າດັ່ງທີ່ປື້ມເວົ້າວ່າ, ຄວາມຮູ້ສຶກ ເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີຫ້າຂອງ ລັກສະນະ, ມັນຈະບໍ່ມີຫຍັງເຫລືອຢູ່ກັບພວກເຈົ້າ, the ຜູ້ລົງມື, ທີ່ສາມາດໂດດດ່ຽວ, ເພາະວ່າ ຄວາມປາຖະຫນາ ດ້ານຂ້າງຂອງທ່ານແມ່ນສົມມຸດວ່າຈະຖືກ "ຂ້າຕາຍ, ຈົນກ່ວາສຸດທ້າຍຂອງ ຄວາມປາຖະຫນາ ຖືກ ທຳ ລາຍ.” ເພາະສະນັ້ນ, ຖ້າ ຄວາມຮູ້ສຶກ ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ ລັກສະນະ ແລະຖ້າ ຄວາມປາຖະຫນາ ໄດ້ຖືກທໍາລາຍ, ແລະນັບຕັ້ງແຕ່ທ່ານເປັນ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ ຕົນເອງຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ, ບໍ່ມີສິ່ງໃດເຫຼືອຈາກທ່ານທີ່ຈະຢູ່ໂດດດ່ຽວແລະເປັນອິດສະຫຼະ.
ປື້ມບໍ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງ Universal Self ແລະ ລັກສະນະ; ພວກເຂົາເຈົ້າບໍ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນໃດໆ ຈຸດປະສົງ ໃນການມີພາກສ່ວນນັບບໍ່ຖ້ວນຂອງ Universal Self ຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ; ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ສະແດງຜົນປະໂຫຍດຫຍັງໃນການມີທ່ານໃນຖານະທີ່ເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ Universal Self ສືບຕໍ່ການສະແດງຄວາມຄິດເຫັນຂອງທ່ານເພື່ອຕອບແທນ Universal Self. ຄຳ ຖະແຫຼງດັ່ງກ່າວແມ່ນເຮັດໃຫ້ຕົວເອງ (ທ່ານ) ໄດ້ຮັບ ປະສົບການ; ນັ້ນ ລັກສະນະ ຕົກແຕ່ງບ້ານ ປະສົບການ. ແຕ່ວ່າມັນບໍ່ໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ປະສົບການ ແມ່ນຜົນປະໂຫຍດອັນໃດ ສຳ ລັບທ່ານຫລື Universal Universal. ບໍ່ມີຜົນປະໂຫຍດຫຍັງເລີຍ ລັກສະນະ; ແລະບໍ່ມີຜົນປະໂຫຍດຫຍັງຕໍ່ Universal Self. ຂະບວນການທັງ ໝົດ ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີເລີຍ ຈຸດປະສົງ.
ມັນຕ້ອງມີເຫດຜົນບາງຢ່າງ ຈຸດປະສົງ, ແລະລະບົບທີ່ ຈຸດປະສົງ ນີ້ແມ່ນເພື່ອບັນລຸໄດ້. ແຕ່ສິ່ງນັ້ນບໍ່ປະກົດຕົວໃນມື້ນີ້.
ການກ່າວເຖິງຕົວເອງໂດຍຜູ້ໃຫ້ ຄຳ ເຫັນ ໝາຍ ເຖິງຕົວຈິງ ຄວາມປາຖະຫນາ, ສູງກວ່າຫຼືດີ ຄວາມປາຖະຫນາ ແລະຕ່ ຳ ຫລືຊົ່ວ ຄວາມປາຖະຫນາ. ພວກເຂົາແມ່ນ "ພຣະເຈົ້າ” ແລະ“Devil” ໃນມະນຸດ; ນັ້ນແມ່ນຄວາມຕ້ອງການ ຄວາມຮູ້ຕົນເອງ ເປັນສິ່ງທີ່ດີ; ແລະຄວາມປາຖະ ໜາ ສຳ ລັບການຮ່ວມເພດຄືກັບຄວາມຊົ່ວ. ສະຫະພັນ, ໂຍຜະລິດ, ກ່ຽວກັບ ຄວາມປາຖະຫນາ ແມ່ນ, ທີ່ຕ່ໍາກວ່າ ຄວາມປາຖະຫນາ ຕ້ອງປ່ຽນແປງຕົນເອງແລະສາມັກຄີກັບຄວາມປາຖະ ໜາ ຄວາມຮູ້ຕົນເອງ, ນັ້ນແມ່ນຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ Triune Self. ບໍ່ສາມາດມີໂຍຄະໃດໆຈົນກວ່າຈະມີຄວາມຕັ້ງໃຈ devil, ເປັນ devil ເຕັມໃຈທີ່ຈະ subordinate ຕົວຂອງມັນເອງແລະກາຍເປັນຫນຶ່ງທີ່ມີຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການ ຄວາມຮູ້ຕົນເອງ. ຫຼັງຈາກສະຫະພາບນີ້ຂອງ ຄວາມປາຖະຫນາ ມີສະຫະພັນອື່ນມາ, ສະຫະພາບຂອງ ຄວາມຮູ້ສຶກ- ແລະຄວາມປາຖະຫນາ, ແຕ່ Patanjali ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງມັນ. ມັນໄດ້ຖືກລືມຫລືຖືກສະກັດກັ້ນ.
Patanjali ເວົ້າກ່ຽວກັບ manas ບາງຄັ້ງເປັນ“ຄິດ ຫຼັກການ” ເຊິ່ງຄວນໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມແລະເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດ, ເພື່ອໃຫ້ໂຍເກີດສາມາດປະຕິບັດໄດ້ສາມຂັ້ນຕອນຂອງໂຍຄະ. ໂຍເກິດແມ່ນມະນຸດ, ເຖິງແມ່ນວ່າມີຂໍ້ ຈຳ ກັດ ໜ້ອຍ ກວ່າສ່ວນໃຫຍ່. ລາວຄວນບັນລຸໂຍຜະລິດ, ສະຫະພັນຂອງຊາວ ໜຸ່ມ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ຂອງ ຜູ້ລົງມື, ໂດຍຜ່ານການຝຶກອົບຮົມແລະການບໍລິສຸດຂອງ manas, ລາວ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ, ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າການນັ່ງສະມາທິໂດຍນັກແປ. ສາມຂັ້ນຕອນຂອງໂຍຄະທີ່ເອີ້ນວ່າ dharana, dhyana ແລະ samadhi, ເຊິ່ງເປັນຕົວແທນ ໜຶ່ງ ໃນ samyama, ໝາຍ ເຖິງຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຍຶດຄອງ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ສະຫມໍ່າສະເຫມີໃນຫົວຂໍ້ຂອງ ຄິດ. ໄດ້ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ ແມ່ນສິ່ງທີ່ຖືກ ນຳ ໃຊ້ສ່ວນໃຫຍ່, ເພາະວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບເລື່ອງຕ່າງໆຂອງຮ່າງກາຍແລະພາຍນອກ ລັກສະນະ. ໄດ້ ຄວາມຮູ້ສຶກ - ຈິດໃຈ ແລະ ຄວາມປາຖະ ໜາ ຕ້ອງຢູ່ໃນການຄວບຄຸມທີ່ສົມບູນຂອງ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ.
ຊື່ບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງຫຼາຍ. ສິ່ງທີ່ Patanjali ຄາດຄະເນວ່າຜົນຈາກການປະຕິບັດໄດ້ ກຳ ນົດຫົວຂໍ້ທີ່ລາວເວົ້າເຖິງ. Patanjali ບໍ່ໄດ້ໄປຂ້າງເທິງ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ໃນມະນຸດໃນການນໍາໃຊ້ຂອງເຂົາຢູ່ໃນທີ່ສຸດສາມ ຈິດໃຈ ແລະຂອງພວກເຂົາ ຄິດ. ສິ່ງທີ່ເຮັດໄດ້ຫລາຍທີ່ສຸດໂດຍ ຜູ້ລົງມື, as ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ, ກັບສິ່ງເຫລົ່ານີ້ ຈິດໃຈ, ໃນລະບົບ Patanjali, ແມ່ນມີ ຈຳ ກັດ. ຫນຶ່ງ ອາດຈະໄດ້ຮັບອໍານາດທັງຫມົດໃນໄລຍະ ລັກສະນະ ທີ່ Patanjali ກ່າວເຖິງແລະອີກຫລາຍໆຢ່າງ. ລາວອາດຈະແຍກອອກຈາກກັນ ຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະຄວບຄຸມຫລືສະກັດກັ້ນຫລາຍໆຄົນ ຄວາມປາຖະຫນາ ໂດຍຄວາມປາຖະຫນາສໍາລັບການປົດປ່ອຍ. ໂດຍການໂດດດ່ຽວ ຄວາມຮູ້ສຶກ, ຄວາມປາດຖະ ໜາ ຖືກຕັດອອກຈາກ ລັກສະນະ; ແຕ່ຄວາມປາຖະ ໜາ ບໍ່ໄດ້ຢູ່ໂດດດ່ຽວ. ແລະຖ້າ ຄວາມຮູ້ສຶກ ຖືກປົດປ່ອຍອອກຈາກຮ່າງກາຍຊົ່ວຄາວມັນບໍ່ຮູ້ວ່າມັນແມ່ນຫຍັງ, ເພາະວ່າມັນຖືກລະບຸຕົວ ລັກສະນະ ແລະບໍ່ ຈຳ ແນກຕົວເອງວ່າ ຄວາມຮູ້ສຶກ. ແຕ່ເບິ່ງຄືວ່າ Patanjali ບໍ່ຮູ້ເລື່ອງນີ້.
ເມື່ອເປັນ ຜູ້ລົງມື ຮອດໂຍຜະລິດນີ້, ມັນບໍ່ສາມາດເຂົ້າໄປໃນມັອກໂກ, ເຊິ່ງເປັນລັດທີ່ບໍລິສຸດ ບັນຍາກາດ psychic ຂອງ ຜູ້ລົງມື, ຖືກຕັດອອກຈາກທັງ ໝົດ ລັກສະນະ. ມັນບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນ“ ບໍ່ເສຍຄ່າ ຈິດວິນຍານຂອງ” ຫລື“ ຕົວເອງ.” ທ ຜູ້ຮູ້ ແລະ ນັກຄິດ ຂອງ Triune Self ແມ່ນສະເຫມີຟຣີ. ເມື່ອກ ຜູ້ລົງມື ຖືກກ່າວຫາວ່າໄດ້ແຍກຕົວເອງ, ອີງຕາມວິທີການຂອງ Patanjali, ມັນບໍ່ໄດ້ໄປຕື່ມອີກ; ມັນບໍ່ໄດ້ຮັບສະຫະພາບກັບ ນັກຄິດ ແລະກັບ ຜູ້ຮູ້, ເພາະວ່າມັນຍັງມີ ຄວາມປາຖະຫນາ ສຳ ລັບການປົດປ່ອຍ, ສຳ ລັບ sat-chit-ananda, ແປວ່າ“ ຖືກ, ຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະ Bliss” ແຕ່ວ່າມັນແມ່ນພຽງແຕ່ເປັນ bliss ສະຕິ. ນີ້ ຄວາມປາຖະຫນາ ສໍາລັບການປົດປ່ອຍໄດ້ກາຍເປັນແມ່ບົດຂອງການອື່ນໆຊົ່ວຄາວ ຄວາມປາຖະຫນາ, ແມ່ນແຕ່ຄວາມຕ້ອງການທາງເພດ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນດ້ວຍຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມຫຼືໂດຍການຕົກລົງຂອງຜູ້ທີ່ ຄວາມປາຖະຫນາ. ພວກມັນຖືກສະກັດກັ້ນເທົ່ານັ້ນ. ນີ້ແມ່ນຄວາມເຫັນແກ່ຕົວທີ່ສຸດຂອງ ໜຶ່ງ ໃນນັ້ນ ຄວາມປາຖະຫນາ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ປະຖິ້ມທຸກຢ່າງແລ້ວ. ຖ້າຄວາມປາຖະ ໜາ ທີ່ໂດດເດັ່ນແມ່ນຄວາມປາຖະ ໜາ ຄວາມຮູ້ຕົນເອງ, ກໍລະນີອາດຈະແຕກຕ່າງ, ເພາະວ່າຫຼັງຈາກນັ້ນອີກ ຄວາມປາຖະຫນາ ຈະມີການປ່ຽນແປງຕົວເອງແລະຈະຕົກລົງກັນແລະເປັນ ໜຶ່ງ ໃນຄວາມປາດຖະ ໜາ ຄວາມຮູ້ຕົນເອງ.
ໄດ້ ຄວາມຮູ້ສຶກ ຂອງ ຜູ້ລົງມື ໃນ moksha ຫຼື nirvana, ຊຶ່ງເປັນສະພາບຈິດ, ເຖິງແມ່ນວ່າເອີ້ນວ່າ "ທາງວິນຍານ," ບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນ ທາງ. ມັນບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນຄົນທີ່ສົມບູນແບບ ຜູ້ລົງມື. ມັນບໍ່ຍົກສູງບົດບາດຂອງມັນ aia. ຫຼັງຈາກທີ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນລັດນັ້ນເປັນໄລຍະທີ່ບໍ່ໄດ້ວັດແທກໂດຍມະນຸດ ທີ່ໃຊ້ເວລາ, ມັນຕ້ອງອອກຈາກມັນ. ມັນແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງແມ່ນຍ້ອນມັນ aia ວ່າ ຜູ້ລົງມື ສາມາດທີ່ຈະກ້າວຫນ້າ. ຖ້າວ່າ ຜູ້ລົງມື ເຂົ້າໄປໃນ Nirvana, ຊົ່ວຄາວ, ມັນ repudiates ສິ່ງທີ່ມັນເປັນຫນີ້ກັບ aia. ໄດ້ aia, inert ແລະໂດຍບໍ່ມີການ dimension, ໄປກັບ ຜູ້ລົງມື ແລະໃນທີ່ສຸດ, ພ້ອມກັບສະກັດກັ້ນ ຄວາມປາຖະຫນາ ແລະຄວາມບໍ່ສົມດຸນ ຄວາມຄິດ, ເປັນວິທີຂອງການ ນຳ ຜູ້ລົງມື ກັບຄືນສູ່ໂລກແລະໂລກອື່ນໆ.
ໃນເວລາທີ່ໂຍຜະລິດໄດ້ຖືກປະຕິບັດພຽງແຕ່ສໍາລັບການ ຈຸດປະສົງ ຂອງໂດດດ່ຽວ, ການເປີດເສລີແລະການດູດຊຶມ, ມັນແມ່ນຄວາມເຫັນແກ່ຕົວທີ່ສຸດ. ໃນປະເທດອິນເດຍມັນໄດ້ຖືກປະຕິບັດມາເປັນເວລາຫລາຍສັດຕະວັດແລ້ວໃນວິທີນີ້. ທ ທີ່ເຫມາະສົມ ຂອງສາດສະຫນາ ຊີວິດ ມີການທີ່ຈະໄດ້ຮັບການປົດປ່ອຍ. ຄວາມຫຼົງໄຫຼຂອງປະເທດອິນເດຍສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຍ້ອນຄວາມເຫັນແກ່ຕົວທີ່ຫລອມໂລຫະນີ້ໂດຍທີ່ຄວາມຮູ້ຂອງ noetic ສິ່ງທີ່ປະໂລຫິດແລະໂຍສັນອາດຈະຍັງມີຢູ່, ຖືກຫັນໄປສູ່ການປະຕິບັດເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຮັບການປົດປ່ອຍແທນທີ່ຈະເປັນພາກສະ ໜາມ ທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ ສຳ ລັບການຮັບໃຊ້. ພວກເຂົາພະຍາຍາມທີ່ຈະໄດ້ຮັບການປົດປ່ອຍຈາກ ລັກສະນະ ໂດຍບໍ່ເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ແທ້ຈິງລະຫວ່າງ ລັກສະນະ ແລະ Triune Self, ການ ຈຸດປະສົງ ຂອງວິທະຍາໄລ, ແລະ ການພົວພັນ ແລະ ຍົກເວັ້ນພາສີ ຂອງ ຜູ້ລົງມື to ລັກສະນະ.
ພວກປະໂລຫິດແລະໂຍອີໄດ້ຄ່ອຍໆປິດຕົວຕົວເອງຈາກພາຍໃນ ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ ຂອງ ຄຳ ທີ່ພວກເຂົາມີ. ຊື່ຫຼາຍຄົນທີ່ຖືກ ນຳ ໃຊ້ທົ່ວໄປແມ່ນແນະ ນຳ ການພັດທະນາທີ່ສູງໂດຍປັດຊະຍາຂອງອິນເດຍໃນອະດີດ. ພາສາວັດຖຸບູຮານ, ມັນຈະປາກົດ, ມີ ຄຳ ສັບທີ່ກວ້າງໃຫຍ່ໄພສານ noetic, ສະພາບທາງຈິດແລະອາລົມ ສຳ ລັບພາສາຕາເວັນຕົກແມ່ນຍັງບໍ່ທັນມີຊື່. ຕົວຢ່າງຕໍ່ໄປນີ້ຈະສະແດງໃຫ້ເຫັນນີ້ກ່ຽວກັບບາງໄລຍະຂອງສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່ານີ້ ທາງ.
ພຣາມ. ຄົບຖ້ວນສົມບູນ Triune Self ເຊິ່ງໄດ້ກາຍເປັນ ທາງ. ມັນບໍ່ມີການພົວພັນກັບສີ່ໂລກຂອງ ລັກສະນະ ແລະຢູ່ຄົນດຽວໃນຕົວຂອງມັນເອງ ແສງສະຫວ່າງ ໃນຂອບເຂດໄຟ.
Brahma (neuter). ຄືກັນ ທາງ, ເຊິ່ງໄດ້ຍົກສູງບົດບາດຂອງ aia to be a Triune Self. ຕົວຕັ້ງຕົວຕີແລະພາກສ່ວນທີ່ເຄື່ອນໄຫວແມ່ນເທົ່າກັນແລະມັນຢູ່ກັບຕົວຄົນດຽວ Triune Self ມັນໄດ້ຍົກຂຶ້ນມາ. Brahma (neuter) ໃນຂອບເຂດ ໝາຍ ເຖິງ ທາງ ທີ່ Triune Self- ຮັກ, ໃນໂລກ - ຮັກສາບໍ່ມີເພດ ສຳ ພັນແລະ ຮ່າງກາຍທີ່ສົມບູນແບບ ໃນ Realm of Permanence, ນິລັນດອນ.
Brahmâ (ເຄື່ອນໄຫວ). ຄືກັນ ທາງ, ແຕ່ ສຳ ນຽງການເວົ້າ ສຳ ນວນໃນBrahmâ ໝາຍ ຄວາມວ່າມັນໄດ້ກາຍເປັນການເຄື່ອນໄຫວແລ້ວ. ນີ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າ ຜູ້ລົງມື ຂອງມັນ Triune Self ໄດ້ແຍກຮ່າງກາຍທີ່ບໍ່ສົມບູນທາງເພດທີ່ສົມບູນແບບແລະໄດ້ມີການສ້າງເປັນຈັກກະວານ ໃໝ່ ສຳ ລັບຕົນເອງ, ຮ່າງກາຍຊາຍແລະຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ຍິງ. ເພາະສະນັ້ນ ຜູ້ລົງມື ໄດ້ອົບພະຍົບຕົນເອງຈາກມັນ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້ ແລະແມ່ນບໍ່ມີຕໍ່ໄປອີກແລ້ວ ສະຕິປັນຍາ ຂອງ Realm of Permanence, ນິລັນດອນ; ມັນແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ ພຽງແຕ່ຂອງໂລກນີ້ຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງຂອງ ທີ່ໃຊ້ເວລາ. ໃນທີ່ນີ້ມັນຕ້ອງສືບຕໍ່ຜ່ານແຕ່ລະໄລຍະ ຊີວິດ ແລະ ເສຍຊີວິດ ເພື່ອໃຫ້ມີຢູ່ໃນຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ຊາຍຫລືໃນຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ຍິງ, ຈົນກວ່າມັນຈະຟື້ນຟູແລະຟື້ນຟູຮ່າງກາຍຂອງມັນໃຫ້ຢູ່ໃນສະພາບເດີມຂອງມັນ, ນັ້ນກໍ່ຄືການດຸ່ນດ່ຽງຂອງມັນ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ໃນສະຫະພັນຖາວອນແລະ unites ກັບມັນ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້; ແລະ, ໂດຍການເຮັດດັ່ງນັ້ນ, ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ ກາຍເປັນ ສະຕິປັນຍາ ແລະເອົາສະຖານທີ່ດັ່ງກ່າວໃນ Realm of Permanence, ນິລັນດອນ. ໂດຍການເຮັດສິ່ງນີ້ມັນຈະບໍ່ເສຍຄ່າ ທາງ (Brahma) ແລະສໍາເລັດຂອງມັນ Triune Self ໂດຍການເປັນຕົວຂອງມັນເອງ.
ພຣາມ. ຄືກັນ ທາງ, ທີ່ມັນ Triune Self ໄດ້ຟື້ນຟູທັງ ໝົດ ແສງສະຫວ່າງ ຢືມແລະໃຜ Triune Self ດຽວນີ້ແມ່ນ Brahm. Brahman ແມ່ນໄດ້ຮັບການປົດປ່ອຍຈາກການເຊື່ອມຕໍ່ທັງຫມົດກັບ ລັກສະນະ ແລະແມ່ນຟຣີ ທາງ.
ພາລາສາດ. ຄືກັນ ທາງ, ເຊິ່ງໄດ້ກາຍເປັນ Supreme Intelligence.
Parabrahman. ທີ່ Supreme Intelligenceເຊິ່ງປະກອບມີຫຼືເປັນຕົວແທນຂອງເສລີພາບອື່ນໆທັງ ໝົດ ຄວາມສະຫຼາດ.
Purusha (ບໍ່ມີເງື່ອນໄຂ). (1) ທ ຜູ້ຮູ້ ຂອງ Triune Self ໃນຂອງຕົນ noetic ບັນຍາກາດ. (2) ທ ນັກຄິດ ຂອງ Triune Self ໃນຂອງຕົນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ. (3) ທ ຜູ້ລົງມື ຂອງ Triune Self ໃນຂອງຕົນ ບັນຍາກາດ psychic. ໃນກໍລະນີນີ້ບໍ່ມີການພົວພັນກັບ purusha ລັກສະນະ.
ມູລາ ປຣະກິດຕິ. ໂດຍທົ່ວໄປ ລັກສະນະ. ໃນລັດທີ່ສູງທີ່ສຸດຂອງມັນ element ໂລກຂອງຜ່ານ, ຈາກທີ່ສີ່ ອົງປະກອບ ຂອງໂລກໄດ້ຖືກແຕ້ມ, ເພື່ອຈະເປັນ ເລື່ອງ ຂອງສີ່ໂລກ, ໂດຍບຸກຄົນ:
Prakriti, ທ. ເຊິ່ງແມ່ນ (1) ເລື່ອງ ໃນທີ່ຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດໄດ້ຖືກປະກອບ; (2) ພາຍນອກ ລັກສະນະ ເຮັດໃຫ້ເຖິງສີ່ໂລກ.
Purusha-Prakriti (ບໍ່ມີເງື່ອນໄຂ). ທ ຜູ້ລົງມື ດຳ ລົງຊີວິດຢູ່ໃນຮ່າງກາຍທີ່ເປັນອະມະຕະຂອງຮ່າງກາຍສີ່ຢ່າງທີ່ເປັນອະມະຕະ Realm of Permanence.
ອິສວາຣາ. (1) ລັກສະນະທີ່ຫ້າວຫັນຂອງ Supreme Intelligence, ທີ່ກົງກັນ: (2) ແສງສະຫວ່າງ-ແລະຂ້ອຍ ຄະນະວິຊາຂອງຍາ; ແລະ, (3) ຂ້າພະເຈົ້າ-and-ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ ຂອງ ຜູ້ຮູ້ ຂອງ Triune Self. ທັງສາມຄົນນີ້ເອີ້ນວ່າ Ishwara. ແນ່ນອນ ແສງສະຫວ່າງ, ລົມຫາຍໃຈ, ແລະລັກສະນະ ອຳ ນາດຂອງ ທາງ ການສະແດງຕໍ່ພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ Triune Self ເປັນຄົນ.
ເອໂອເອ. ຊື່ຂອງ Ishwara, ເຖິງທີ່ເຫມາະສົມ ຄິດ ແລະສຽງທີ່ Ishwara ຕອບ. ເມື່ອມັນຖືກໃຊ້ເປັນຊື່ຂອງນາມສະກຸນ Triune Self, A ແມ່ນ ຜູ້ລົງມື; O ແມ່ນ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ລົງມື ເຂົ້າຮ່ວມ; M ແມ່ນ ຜູ້ຮູ້ ກັບ AO ເຂົ້າຮ່ວມໃນມັນ. ສຳ ລັບມະນຸດສຽງຄວນຈະແມ່ນ IAO M.
ເສົາ (ບໍ່ມີເງື່ອນໄຂ). ຄວາມຈິງຄືຄວາມເປັນຕົວເອງຕະຫຼອດໄປ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (active), ແລະ Brahm. ຄວາມຈິງເປັນ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ໃນ ບັນຍາກາດ ຂອງ Triune Selfທີ່ຢູ່ ມັນແມ່ນ Conscious ແສງສະຫວ່າງ ພາຍໃນ, ເຊິ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ພວກເຂົາເປັນ. ຄວາມຈິງແມ່ນລະດັບທີ່ຄົນເຮົາມີ Conscious ແສງສະຫວ່າງ.
ສັດຕະວາ. In ລັກສະນະ, ການ ເລື່ອງ ຂອງ ແສງສະຫວ່າງ ໂລກທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນ ແສງສະຫວ່າງ ໂດຍ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ຄວາມສະຫຼາດ ໃນ noetic ບັນຍາກາດ ຂອງ Triune Selves ຂອງພວກເຂົາ. ໃນມະນຸດ ເລື່ອງ ຂອງ ແສງສະຫວ່າງ ໂລກທີ່ຢູ່ໃນບັນຍາກາດ psychic ລາວ.
ຣາຊາ. In ລັກສະນະ, ການ ເລື່ອງ ຂອງ ຊີວິດ ໂລກເຮັດໃຫ້ມີການເຄື່ອນໄຫວໂດຍຈິດໃຈ ບັນຍາກາດ of ມະນຸດ ແລະການສະແດງ ຄວາມປາຖະຫນາ ເຊິ່ງໃນ ຄິດ ແລະ ຄວາມຄິດ ເຂົ້າໄປໃນເຫຼົ່ານີ້ ບັນຍາກາດ. ໃນມະນຸດ, ເລື່ອງ ຂອງ ຊີວິດ ໂລກໃນບັນຍາກາດ psychic ລາວ.
ທາມາ. In ລັກສະນະ, ການ ເລື່ອງ ຂອງ ຮູບແບບ ໂລກ, ເຊິ່ງແມ່ນໂດຍບໍ່ມີການ ແສງສະຫວ່າງ ແລະເພາະສະນັ້ນຈຶ່ງຈືດໆແລະ ໜັກ. ໃນມະນຸດ ເລື່ອງ ຂອງ ຮູບແບບ ໂລກໃນລາວ ບັນຍາກາດ psychic. Sattva, rajas, ແລະ tamas ແມ່ນປືນສາມຫົວ, ເຊິ່ງຖືກກ່າວເຖິງວ່າແມ່ນ ຄຸນນະພາບ, ຄຸນລັກສະນະ, ຂອງ ລັກສະນະ, ໜຶ່ງ ໃນກົດລະບຽບທີ່ສອງຄົນຢູ່ໃນ ບັນຍາກາດ psychic ຂອງມະນຸດ.
Atma ໄດ້ ແສງສະຫວ່າງ of ທາງ1 the Conscious ແສງສະຫວ່າງ ພາຍໃນຂອງມະນຸດ, ໂດຍການ ນຳ ໃຊ້ທີ່ລາວຄິດແລະສ້າງ ຄວາມຄິດ.
ເອແມນ. ໄດ້ Triune Self (ເປັນ ຜູ້ຮູ້) ໃນ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ; ສ່ວນຂອງສິ່ງນັ້ນ ແສງສະຫວ່າງ ເຊິ່ງ Triune Self (ເປັນ ນັກຄິດ) ອະນຸຍາດໃຫ້ ມະນຸດ ການນໍາໃຊ້. Jivatma. ທຸກໆສິ່ງມີຊີວິດໃນຮ່າງກາຍ ລັກສະນະ, ເຊິ່ງແມ່ນຂອງມັນໂດຍ atma (ແສງສະຫວ່າງ) ເຊິ່ງມະນຸດຄິດເຂົ້າໄປ ລັກສະນະ.
ມະຫາ. ໄດ້ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ເຊິ່ງເຄີຍຢູ່ໃນແລະຖືກສົ່ງອອກຈາກຄອບຄົວ ໃໝ່ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ຂອງ ຜູ້ລົງມື ຫຼືທັງ ໝົດ ຜູ້ປະຕິບັດ. ມັນແມ່ນ ລັກສະນະ, ແຕ່ເຮັດໃຫ້ສະຫລາດໂດຍ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ໃຊ້ໂດຍ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ, ເຊິ່ງບາງຄັ້ງກໍ່ໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອໂດຍ ຄວາມຮູ້ສຶກ - ຈິດໃຈ ແລະ ຄວາມປາຖະ ໜາ, ເມື່ອສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຖືກໃຊ້ໂດຍຜູ້ປະຕິບັດຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ.
ມານາ. ໄດ້ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ, ບາງຄັ້ງການຊ່ວຍເຫຼືອໂດຍການ ນຳ ໃຊ້ ຄວາມຮູ້ສຶກ - ຈິດໃຈ ແລະ ຄວາມປາຖະ ໜາ.
ອານກາຣາ. Egoism ຫຼື egotism, ເປັນ ຜູ້ລົງມືທີ່ແຕກຕ່າງ ຄວາມຮູ້ສຶກ ຂອງທີ່ປະທັບຂອງ ຂ້າພະເຈົ້າ ຂອງ ຜູ້ຮູ້.
Antaskarana. ໄດ້ ຄິດ ເຊິ່ງ ຜູ້ລົງມື ບໍ່, (1) ໂດຍການ ນຳ ໃຊ້ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ, ການເຊື່ອມຕໍ່ ຄວາມຮູ້ສຶກ ກັບຮ່າງກາຍທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງມັນແລະອື່ນໆ ລັກສະນະ; (2) ໂດຍການ ນຳ ໃຊ້ ຄວາມຮູ້ສຶກ - ຈິດໃຈ ຫຼືຂອງ ຄວາມປາຖະ ໜາ ການລະບຸຕົວຂອງມັນເອງ ຄວາມຮູ້ສຶກ ຫຼືເປັນ ຄວາມປາຖະຫນາ, ແລະເພື່ອຮູ້ສຶກວ່າຕົວເອງແຕກຕ່າງຈາກ ລັກສະນະ.
ຈິດຕະ. ໄດ້ ເລື່ອງ ຂອງ ຊີວິດ ໂລກຫລື ຊີວິດ ເຮືອບິນທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມປະທັບໃຈຈາກການແຜ່ກະຈາຍ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ຂອງມະນຸດ. ມັນອາດຈະຢູ່ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ຫຼືມັນອາດຈະປະຕິບັດໃນ ຮູບແບບ of ລັກສະນະ.
ຈິດຕະ. (1) ໄດ້ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ ຂອງມະນຸດ; (2)“ຄວາມຮູ້ສຶກ,” ຖືກ ນຳ ໃຊ້ໃນຄວາມ ໝາຍ ຂອງການມີສະຕິ; ແລະ, (3) "ຄວາມຮູ້ສຶກ,” ໃນຄວາມ ໝາຍ ຂອງການມີສະຕິທີ່ຄົນ ໜຶ່ງ ຮູ້ສະຕິ.
ຊິຕີ. ການກະ ທຳ ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ, ຂອງ ເລື່ອງ ທີ່ປະທັບໃຈກັບ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ.
ຈິດຕະກາສາ. (1) ໄດ້ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ເຊິ່ງຢູ່ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ; (2) ຄວາມລົບກວນທີ່ມັນເຮັດໃຫ້ມີ; (3) ຄວາມລົບກວນທີ່ມັນເຮັດໃຫ້ເກີດຂື້ນ ລັກສະນະ ໃນເວລາທີ່ມັນຖືກສົ່ງກັບຄືນໄປບ່ອນນັ້ນ.
ວັທທິ. ຄື້ນຫລືລົມບ້າ ໝູ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ໃນ ບັນຍາກາດທາງຈິດໃຈ. ພວກເຂົາດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງຫຼືເຮັດໃຫ້ເກີດກິດຈະ ກຳ ຂອງ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ ເຊິ່ງຜະລິດການກະ ທຳ ແລະວັດຖຸທາງດ້ານຮ່າງກາຍ ລັກສະນະ.
ແຊມກາຣາສ. ນິໄສ of ຄິດ. ຄວາມປະທັບໃຈທີ່ເກີດຂື້ນໃນ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ ກ່ອນທີ່ຈະ ເສຍຊີວິດ, ຊຶ່ງຖືກຖ່າຍທອດໂດຍ aia ກັບຄົນ ໃໝ່ ແບບຟອມລົມຫາຍໃຈ as ນິໄສ, instincts ແລະ inhibitions. ຈາກາຕາ. ລັດຕື່ນຫຼືຢູ່ນອກ, ໃນທີ່ ຜູ້ລົງມື is ສະຕິປັນຍາ ຂອງການປະກົດຕົວຂອງວັດຖຸ.
ສະວານາ. ຄວາມໄຝ່ຝັນຫລືສະພາບພາຍໃນ, ໃນນັ້ນ ຜູ້ລົງມື is ສະຕິປັນຍາ ຂອງປະກົດການຂອງວັດຖຸເປັນ ຮູບແບບ.
ຊູຊຸກິ. ລັດຂອງຄວາມບໍ່ມີຝັນ, ໃນນັ້ນ ຜູ້ລົງມື ແມ່ນບໍ່ໄດ້ຕິດຕໍ່ກັບສີ່ເຄົ້າແລະແມ່ນ ສະຕິປັນຍາ ຂອງວັດຖຸແລະ ຮູບແບບ ພຽງແຕ່ເປັນວິຊາຕ່າງໆ.
ຕູຣິຢາ. ລັດຂອງ ຜູ້ລົງມື ຂອງມະນຸດເປັນ ຄວາມຮູ້ຕົນເອງ, ບ່ອນທີ່ລັດອື່ນໆລວມຢູ່ແລະສູນຫາຍໄປໃນ ແສງສະຫວ່າງ.
ອານັນ. ຄວາມສຸກຫລືຄວາມສຸກ, ສະພາບທີ່ແນ່ນອນຂອງ ຄວາມຮູ້ສຶກ ເຊິ່ງຜະລິດຂື້ນເມື່ອ ຄວາມຮູ້ສຶກ ໃຊ້ໄດ້ ຄວາມຮູ້ສຶກ - ຈິດໃຈ, ເປັນເອກະລາດຂອງ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ.
ມານາ. ຫນ້າຈໍເປັນ ລັກສະນະ ແລະວັດຖຸທີ່ປ່ຽນແປງຢູ່ເທິງມັນ, ຜະລິດໂດຍ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ ໃນເວລາທີ່ ຄິດ ກັບ ຮ່າງກາຍຈິດໃຈ ອີງຕາມຄວາມຮູ້ສຶກ.
ກະທູ້. ການກະ ທຳ ແລະຜົນຂອງການກະ ທຳ ຂອງ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ແລະ ຄວາມປາຖະຫນາ1 the ພາຍນອກ ຂອງ ຄິດວ່າ.
ມີ ຄຳ ແນະ ນຳ ຫຼາຍຢ່າງດັ່ງກ່າວແມ່ນຈະຕ້ອງຖືກພົບເຫັນເປັນພາສາສັນສະກິດ. ການສິດສອນໃນສະ ໄໝ ບູຮານສ່ວນຫຼາຍແມ່ນອີງໃສ່ສິ່ງທີ່ສະຫຼາດ -ເລື່ອງ (ໄດ້ Triune Self) ແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ສະຫຼາດ -ເລື່ອງ, ນັ້ນແມ່ນ, ລັກສະນະ. ການສິດສອນທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນວ່າຜູ້ມີປັນຍາ -ເລື່ອງ ເຮັດວຽກຢູ່ ລັກສະນະ-ເລື່ອງ ແລະເຮັດໃຫ້ມັນດີເລີດທັງຕົວຂອງມັນເອງແລະ ລັກສະນະ.
Prakriti, ທົ່ວໄປ, ແມ່ນ ລັກສະນະ ເປັນສີ່ໂລກ. ມັນອອກມາຈາກ mulaprakriti, ເຊິ່ງແມ່ນ inertia, avyaktam ຫຼື Pradhana, ແຜ່ນດິນໂລກ. Prakriti, ບຸກຄົນ, ແມ່ນຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ, ເຊິ່ງແມ່ນຂອງສີ່ໂລກແລະຮັກສາໂລກມະນຸດຂອງ ທີ່ໃຊ້ເວລາ ໃນການໄຫຼວຽນຂອງ. Purusha ແມ່ນ Triune Self ໃນສາມລັກສະນະຂອງມັນເປັນພາກສ່ວນ, ລົມຫາຍໃຈແລະ ບັນຍາກາດ. Purusha ແມ່ນແຕ່ລະພາກສ່ວນຂອງມັນ. ສອງໃນສາມພາກສ່ວນ, ຜູ້ຮູ້ ແລະ ນັກຄິດ, ແຍກຕົວເອງອອກຈາກ prakriti. ແຕ່ purusha ເປັນ ຜູ້ລົງມື ສ່ວນຂອງມະນຸດບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້ໃນຂະນະທີ່ມັນເຊື່ອມຕໍ່ກັບ prakriti, ຄືກັບຮ່າງກາຍທີ່ມັນອາໄສຢູ່ແລະໃນທີ່ມັນຢູ່ພາຍໃຕ້ ພາບລວງຕາ, ແລະໃນຂະນະທີ່ມັນບໍ່ແຍກຕົວເອງອອກຈາກຮ່າງກາຍ.
The purusha ປະຕິບັດ ຫນ້າທີ່ ທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເປັນ Trimurti ໄດ້. Prakriti ຖືກສ້າງຂື້ນ, ປົກປັກຮັກສາແລະ ທຳ ລາຍໂດຍBrahmâ, ເຄື່ອນໄຫວ, Vishnu ແລະ Shiva. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຊື່ ສຳ ລັບ ໜັງ ສືພີມ The ຜູ້ລົງມື, ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້ ການສະແດງໃນ ລັກສະນະ, ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາສ້າງ, ປົກປັກຮັກສາແລະທໍາລາຍ prakriti ທົ່ວໄປແລະສ່ວນບຸກຄົນ. prakriti ສ່ວນບຸກຄົນເປັນຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດຖືກສ້າງຂື້ນ, ຮັກສາແລະ ທຳ ລາຍໂດຍ ຜູ້ລົງມື ຄົນດຽວ, ເຮັດ ໜ້າ ທີ່ເປັນBrahmâ, Vishnu ແລະ Shiva. Brahmâ, Vishnu ແລະ Shiva ແມ່ນ ລັກສະນະ ແລະ ພຣະເຈົ້າ in ລັກສະນະ, ປະຕິບັດຕາມໂດຍ Triune Self. ສະນັ້ນພວກເຂົາແມ່ນBrahmâໂລກແບບຟອມ, Vishnu the ຊີວິດ ໂລກ, ແລະ Shiva the ແສງສະຫວ່າງ ໂລກ. ພວກເຂົາແມ່ນ ພຣະເຈົ້າ, ພຣະຜູ້ສ້າງ, ຜູ້ປົກປ້ອງແລະຜູ້ ທຳ ລາຍໂລກທາງຮ່າງກາຍຂອງ ທີ່ໃຊ້ເວລາ, ສືບຕໍ່ໄປໂດຍ prakriti ສ່ວນຕົວ, ຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ. ຮູບແບບທີ່ຖືກ ກຳ ນົດໄວ້ໂດຍ prakriti ແຕ່ລະບຸກຄົນຂອງການສ້າງ, ການອະນຸລັກແລະການ ທຳ ລາຍຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແມ່ນມາຈາກ prakriti ພາຍໃນຂ້າງນອກ ລັກສະນະ. ໃນເວລາທີ່ຮ່າງກາຍໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ສົມບູນແບບເພື່ອຈະໄດ້ເປັນສອງສີທີ່ປະກອບເຂົ້າກັນໃຫ້ສົມບູນ Triune Self, prakriti ສ່ວນບຸກຄົນແມ່ນຖາວອນ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນບໍ່ແມ່ນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງ purusha ທີ່ເປັນ Trimurti, ສ້າງ, ປົກປັກຮັກສາແລະທໍາລາຍຈັກກະວານ.
ຫຼັງຈາກນັ້ນ, purusha ເປັນ ຜູ້ລົງມື, ນັກຄິດ, ແລະ ຜູ້ຮູ້, ກາຍເປັນ Brahm, ໂດຍ ອຳ ນາດຂອງ ຄຳ. ຄຳ ນີ້ແມ່ນ AO M. Brahmâ, ຫ້າວຫັນ, ແມ່ນ A; Brahmâແລະ Vishnu ເຂົ້າຮ່ວມແມ່ນ O; Shiva ແມ່ນ M ກັບ AO ເຂົ້າຮ່ວມໃນມັນ. AOM, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງປະກອບດ້ວຍສາມ purushas ເຮັດ ໜ້າ ທີ່ເປັນຜູ້ສ້າງ, ຜູ້ປົກປ້ອງ, ແລະຜູ້ ທຳ ລາຍ, ແລະຫາຍໃຈໂດຍມັນ ທາງ, ເຊິ່ງແມ່ນ BR, ກາຍເປັນ BRAOM, ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າ Brahm. H ອາດຈະຖືກທົດແທນ ສຳ ລັບ U, ເພື່ອປົກປ້ອງ ຄຳ ສອນອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງການແປຂອງກ Triune Self ເຂົ້າໄປໃນ ທາງ. ຈາກນັ້ນ ທາງ ເຊິ່ງແມ່ນ Brahman, ຖືກປ່ອຍໂດຍແລະຈາກມັນ Triune Self, ກາຍເປັນ Parabrahm, ທາງ ສະຫະປະຊາກັບຫຼືພາຍໃຕ້ Supreme Intelligence. ໄດ້ Supreme Intelligence ແມ່ນ Parabrahman ໄດ້.
AOM ແມ່ນພຣະ ຄຳ ຂອງພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ Triune Self, ຂອງ ທາງ ແລະຂອງ Supreme Intelligence. ມັນແມ່ນພຽງແຕ່ຄໍາສັບເທົ່ານັ້ນຖ້າຄົນຫນຶ່ງຮູ້ຈັກມັນ ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ ແລະສາມາດຄິດມັນ, ຮູ້ມັນ, ແລະຫາຍໃຈມັນ. ພຽງແຕ່ສຽງຫລືຮ້ອງມັນພຽງແຕ່ ໜ້ອຍ. ຄຳ ເປັນຕົວແທນຂອງພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ Triune Self, ຫຼື ທາງ. ມັນສະແດງອອກສິ່ງທີ່ ຫນຶ່ງ ແມ່ນ. ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນ ລັກສະນະ, ຫນ້າທີ່ ແລະການພົວພັນຂອງສິ່ງນັ້ນ ຫນຶ່ງທີ່ຢູ່ ມັນ is ໄດ້ ຫນຶ່ງ.
ໃຊ້ກັບ Triune Self, A ແມ່ນ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ, ອ ຄວາມຖືກຕ້ອງ-and-ເຫດຜົນ, ແລະຜູ້ຊາຍ ຂ້າພະເຈົ້າ-and-ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ. AOM ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ການພົວພັນ ຂອງສາມກັບກັນແລະກັນ. ສຽງແມ່ນການສະແດງອອກຂອງ Triune Self ໃນຖານະເປັນສາມຂອງມັນ, ໃນເວລາທີ່ມັນໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຂົາເຂົ້າໄປໃນການເປັນ. ທ Triune Self ບໍ່ມີສຽງ, ແຕ່ວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ມີສຽງ: ຄວາມເປັນຢູ່ ສຳ ລັບ ຜູ້ລົງມື, ເປັນ A, ເປັນສໍາລັບການ ນັກຄິດ, AU ເປັນ O, ແລະການເປັນຢູ່ ສຳ ລັບຄອບຄົວ ຜູ້ຮູ້, ດັ່ງ M. ຫນຶ່ງ, ຂອງລາວເອງ Triune Self. ລາວຢາກເວົ້າຫຍັງກັບລາວ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້? ແລະລາວຕ້ອງການຫຍັງ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້ ເວົ້າກັບລາວບໍ? ໃນເວລາທີ່ທ່ານໄດ້ຮຽກຮ້ອງມັນໂດຍຊື່ລັບຂອງມັນ? ພຣະ ຄຳ ຂອງຄົນເຮົາ Triune Self ຍັງຄົງເປັນຄວາມລັບຈົນກວ່າລາວຈະຮູ້ມັນ ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ. ເປັນຫຍັງລາວຈຶ່ງເອີ້ນລາວ Triune Self? ລາວຕ້ອງການຫຍັງຈາກມັນ? ປົກກະຕິແລ້ວລາວບໍ່ຮູ້. ສະນັ້ນພະ ຄຳ ຈຶ່ງມີຜົນ ໜ້ອຍ, ເຖິງວ່າຈະເວົ້າເຖິງພັນເທື່ອ. "ຂ້ອຍແມ່ນ AOM," "ຂ້ອຍແມ່ນ Brahm," ບໍ່ມີຫຍັງເລີຍຖ້າວ່າຄົນນັ້ນບໍ່ຮູ້ວ່າລາວແມ່ນໃຜ ຄິດ ຫຼືເວົ້າກ່ຽວກັບ. ທ ຄວາມເປັນຈິງ ວ່າປະຊາຊົນເຮັດການນໍາໃຊ້ Word ແມ່ນຫຼັກຖານທີ່ມີຄວາມລັບ, ບໍ່ຮູ້ຈັກ ຄວາມປາຖະຫນາ ເຊິ່ງກະຕຸ້ນພວກເຂົາ. ນີ້ ຄວາມປາຖະຫນາ ແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງ A ແລະມັນຊອກຫາທີ່ຈະຮູ້, ມັນສະແຫວງຫາສະຫະພາບກັບ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້ ຂອງມັນ Triune Self ທີ່ຮູ້.
ວິທີການຟັງສຽງຂອງ ຄຳ ສັບດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນຄວາມລັບໃນ ຄຳ ພີໄບເບິນ ຜູ້ລົງມື. ຄວາມລັບບໍ່ສາມາດເຜີຍແຜ່ໄດ້, ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ສ່ວນຫຼາຍຈະຖືກເປີດເຜີຍກ່ຽວກັບມັນ. ຫນຶ່ງ ຕ້ອງກຽມພ້ອມ ສຳ ລັບຄວາມລັບ; ລາວຕ້ອງກຽມຕົວໃຫ້ພ້ອມແລ້ວ. ລາວເຮັດໃຫ້ຕົວເອງກຽມພ້ອມໂດຍ ຄິດ. ເມື່ອຄວາມພະຍາຍາມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອຄິດກ່ຽວກັບມັນລາວໄດ້ກະກຽມຕົນເອງ, ຄິດ ເຮັດໃຫ້ມີສຽງທີ່ບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ເຊິ່ງລາວໄດ້ຮັບຮູ້ແລະຄວາມຮູ້ສຶກ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ລາວຫັນໃຈດ້ວຍສຽງ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ລາວຕິດຕໍ່ສື່ສານ. ລາວ Triune Self ແນະ ນຳ ລາວໃນສິ່ງທີ່ລາວກຽມຕົວໃຫ້ຮູ້ກ່ຽວກັບເລື່ອງນັ້ນ.
ສຽງຂອງ AOM ກ່ຽວຂ້ອງກັບ ຜູ້ລົງມື ກັບ ນັກຄິດ ແລະ ຜູ້ຮູ້. ຖ້າຫາກວ່າສືບຕໍ່, ນີ້ຈະໃຊ້ເວລາ ຜູ້ລົງມື ອອກຈາກຮ່າງກາຍ. ທີ່ຈະຢູ່ໃນຮ່າງກາຍແລະມີ ຜູ້ລົງມື ສະແດງອອກໃນຮ່າງກາຍ, ຮ່າງກາຍຄວນຖືກລວມເຂົ້າກັບສຽງ. ຈົດ ໝາຍ ລັບຂອງ prakriti ແຕ່ລະຄົນແມ່ນ I. ສະນັ້ນ ມະນຸດ, ຖ້າພວກເຂົາມີຄວາມກ້າວ ໜ້າ ຫຼາຍ, ຄວນເວົ້າ, ໃນຂະນະທີ່ ຄິດ ສຽງ vowel, IAOM ແລະຢຸດເມື່ອສຽງ M ຖືກອອກສຽງ. ຂ້ອຍແມ່ນເລຂາຄະນິດ ສັນຍາລັກ ສຳ ລັບຮ່າງກາຍທີ່ທ່ຽງ ທຳ; A ແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນທີ່ສ້າງສັນຂອງ ຄຳ ສັບ; O ແມ່ນການສືບຕໍ່ແລະຮອບ; ແລະ M ແມ່ນເຕັມແລະ ສຳ ເລັດຂອງພຣະ ຄຳ, ຖືກແກ້ໄຂດ້ວຍຕົວເອງ. M ແມ່ນ ຈຸດ ພາຍໃນຄວາມສົມບູນຂອງຕົວມັນເອງໃນວົງມົນ.
ຈາກພື້ນຖານເຫຼົ່ານີ້ຍັງມີພຽງແຕ່ ຄຳ ສອນທີ່ ຈຳ ກັດຂອງ ລັກສະນະ ໃນໂລກທາງກາຍະພາບ, ແລະຂອງ ຜູ້ລົງມື ໃນມະນຸດພາຍໃຕ້ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ. ສິ່ງທີ່ຍັງຄົງກ່ຽວຂ້ອງກັບພຽງແຕ່ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ ຍ້ອນວ່າມັນ, atma, ແມ່ນກັບ atman, the Triune Self, ແລະໃນ ລັກສະນະ, ເປັນ jivas, ໂດຍຜ່ານການມາ ຜູ້ລົງມື. ຂໍ້ມູນກ່ຽວກັບ ທາງ ຕົວຂອງມັນເອງຢູ່ໃນສະຖານະຂອງມັນ, ນັ້ນແມ່ນຢູ່ໃນສາມຂອງມັນ, ແມ່ນສູນເສຍໄປ. ຮ່ອງຮອຍທີ່ມີ ຄຳ ສອນກ່ຽວກັບພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ ຄວາມສະຫຼາດ ອາດຈະເຫັນໄດ້ໃນເອກະສານອ້າງອີງເຖິງທຸກສິ່ງທີ່ນອກ ເໜືອ ຈາກ Triune Self, ເປັນ para: parabrahm, paramatma, ຢືນ ສຳ ລັບ Intelligence; ແລະ paravidya ແມ່ນຄວາມຮູ້ທີ່ເກີນກວ່າ Triune Self; ນັ້ນແມ່ນ, ຄວາມຮູ້ຄືຄວາມສະຫລາດໃນຂອບເຂດ, ແຍກຈາກຄວາມຮູ້ເທົ່າກັບ Triune Self ໃນໂລກ. ຄວາມແຕກຕ່າງໄດ້ເຮັດໃຫ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນ purusha, Triune Self, ຫຼື prakriti, ລັກສະນະ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນບໍ່ພຽງແຕ່ວັດຖຸບູຮານເທົ່ານັ້ນ ແຜນການ ຍື່ນລົງ, ແຕ່ວ່າຍັງມີພຽງເລັກນ້ອຍຂອງມັນຍັງຄົງກ່ວາສິ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ ຜູ້ລົງມື ໃນມະນຸດ, ເຊິ່ງແມ່ນເພື່ອພວກເຂົາ Triune Self, ແລະໂລກຂອງຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ ທີ່ໃຊ້ເວລາ, ເຊິ່ງແມ່ນພວກເຂົາຈັກກະວານທັງ ໝົດ. ທຸກຢ່າງທີ່ໄດ້ຜ່ານເຂົ້າມາ ລັກສະນະ ແມ່ນຜະລິດໂດຍ manas, ahankara, chitta; ນັ້ນແມ່ນ, ໂດຍ ຜູ້ລົງມື ໂດຍຜ່ານການ ຄິດ ແລະ ຄວາມຄິດ.
ການສູນເສຍແມ່ນການສິດສອນທີ່ມີຢູ່ ຄວາມສະຫຼາດ ຈາກທີ່ Triune Selves ໄດ້ຮັບ ແສງສະຫວ່າງ ໂດຍທີ່ພວກເຂົາຄິດວ່າ.
ການສູນເສຍຍັງແມ່ນການສິດສອນທີ່ມີຂອບເຂດ, ໃນນັ້ນ Brahm ຫຼື ຄວາມສະຫຼາດ ແມ່ນ, ແລະໂລກ, ໃນນັ້ນ purushas ຫຼື Triune Selves ແມ່ນສົມບູນ; ແລະທີ່ແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງເຫລົ່ານີ້ມີໂລກມະນຸດຂອງ ທີ່ໃຊ້ເວລາ, ກັບ manvantaras ແລະ pralayas ຂອງມັນສໍາລັບການທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ ຜູ້ປະຕິບັດ ຕະຫຼອດຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ການສູນເສຍແມ່ນການສິດສອນທີ່ມະນຸດເປັນຕົວແທນຂອງຝ່າຍທີ່ສະຫຼາດແລະຂອງ ລັກສະນະ-side ຂອງວິທະຍາໄລ. The Bhagavad Gita ປະຕິບັດຕໍ່ສິ່ງນີ້, ແຕ່ໃນປະຈຸບັນ ຮູບແບບ ໃນປື້ມນ້ອຍໆທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ນີ້ຕົວລະຄອນຂອງເອກະສານບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້. ຊາວ Kurus ແມ່ນ ຄວາມປາຖະຫນາ ໂດຍລວມ. ມັນຖືກແບ່ງອອກເປັນສອງສາຂາ, Kurus ຜູ້ທີ່ມີຄວາມລະອຽດອ່ອນ, ເຫັນແກ່ຕົວ ຄວາມປາຖະຫນາ ສຳ ລັບສິ່ງຂອງທາງຮ່າງກາຍ, ແລະ Pandavas ແມ່ນໃຜ ຄວາມປາຖະຫນາ ສຳ ລັບຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບ Triune Self. ຄົນຕາບອດ Dritarashtra ແມ່ນຮ່າງກາຍ, ແລະນາຍພົນຂອງລາວແມ່ນສີ່ຄວາມຮູ້ສຶກ. Arjuna, ໜຶ່ງ ໃນບັນດາເຈົ້າຊາຍ Pandava, ເປັນຕົວແທນໃຫ້ແກ່ຄວາມປາຖະ ໜາ ຄວາມຮູ້ຕົນເອງ. ອີກປະການຫນຶ່ງຂອງ Kurus ໄດ້ສະແດງຄວາມປາຖະຫນາທາງເພດ. ທີ່ດີກວ່າ ຄວາມປາຖະຫນາ ໄດ້ຖືກຂັບເຄື່ອນອອກຈາກຮ່າງກາຍ Kurukshetra, ຍົນຂອງ Kurus. ນະຄອນຫຼວງ Hastinapura ແມ່ນຫົວໃຈ, ທີ່ນັ່ງຂອງລັດຖະບານ, ບ່ອນທີ່ຕ່ ຳ ກວ່າ ຄວາມປາຖະຫນາ ກົດລະບຽບ. ນີ້ແມ່ນກໍລະນີຂອງການແລ່ນ ມະນຸດ. The Bhagavad Gita ສະແດງໃຫ້ເຫັນມະນຸດທີ່ມະຫັດສະຈັນ, Arjuna, ຜູ້ທີ່ມີຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະຄວບຄຸມຮ່າງກາຍແລະມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບ Triune Self ແລະ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ. ກັບເຂົາມາ Krishna, ລາວ ນັກຄິດ, ທີ່ມີ ແສງສະຫວ່າງ ຂອງ ທາງ, ເວົ້າເປັນ ເຫດຜົນ ໂດຍຜ່ານການ ຈິດໃຈ of ເຫດຜົນ. ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງລາວແມ່ນ intuition, ເຊິ່ງແມ່ນການສິດສອນທີ່ແທ້ຈິງ (ຄ່າຮຽນ) ຈາກພາຍໃນ.
ຊື່ສະແດງໃຫ້ເຫັນຫຼາຍກ່ຽວກັບ ລັກສະນະ ຂອງ Triune Self ແລະສາມພາກສ່ວນຂອງມັນ, ພ້ອມດ້ວຍ ອຳ ນາດແລະການເຮັດວຽກແລະຜົນຂອງບາງຢ່າງ ຈິດໃຈ, ໃນຫົວຂໍ້ໃດທີ່ຝ່າຍຕາເວັນຕົກບໍ່ມີຫົວຂໍ້ຫຍັງແນ່ນອນ. ມີຫລາຍໃນວັນນະຄະດີບູຮານຂອງຕາເວັນອອກ ສຳ ລັບທຸກຄົນທີ່ເຂົ້າຫາມັນບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈເທົ່ານັ້ນແຕ່ ນຳ ອີກດ້ວຍ ຄວາມເຂົ້າໃຈ ວ່າຕົນເອງຕ້ອງຊອກຫາຂໍ້ມູນທີ່ຖືກຕ້ອງຢູ່ໃນນັ້ນ. ບໍ່ມີໃຜສາມາດໄດ້ຮັບສິ່ງໃດທີ່ມີຄຸນຄ່າທີ່ແນ່ນອນອອກຈາກພຣະ ຄຳ ພີເຫຼົ່ານີ້, ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າລາວມີຄວາມຮູ້ທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນແລະເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າລາວເຂົ້າໃຈວ່າພຣະ ຄຳ ພີແລະບົດວິຈານບໍ່ມີຄວາມ ຈຳ ແນກໃດໆກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຂົາສົ່ງຕໍ່ລາວ. ຂໍ້ມູນທີ່ຖືກຕ້ອງສາມາດໄດ້ຮັບພຽງແຕ່ຖ້າວ່ານອກຈາກນັ້ນລາວຍັງສາມາດ ຈຳ ແນກມັນໃນຊຸດຕາເວັນອອກ, ເຊິ່ງໃນນັ້ນມັນປະກົດວ່າທ່າມກາງຄວາມໂຊກຮ້າຍ, ignorance, ການບູຊາຮູບປັ້ນແລະຄວາມບໍ່ ໝັ້ນ ໃຈຂອງ ທີ່ໃຊ້ເວລາ.
ຄົນໂດຍສະເລ່ຍບໍ່ມີພຽງພໍໃນວັນນະຄະດີນີ້ເພື່ອໃຫ້ລາງວັນແກ່ລາວ ສຳ ລັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທັງ ໝົດ ນີ້. ສະນັ້ນການສຶກສາຈຶ່ງຖືກລະເລີຍ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ດຶງດູດຄົນສ່ວນໃຫຍ່ໃນພາກຕາເວັນຕົກທີ່ກາຍເປັນຄວາມສົນໃຈ, ແມ່ນ ຄຳ ສັນຍາຂອງ ອຳ ນາດທີ່ຈະໄດ້ຮັບຈາກການອອກ ກຳ ລັງກາຍຫາຍໃຈທາງຕາເວັນອອກ. ດັ່ງນັ້ນຜູ້ສອນສາດສະ ໜາ ຕາເວັນອອກສະ ໜອງ ຄວາມຕ້ອງການໂດຍການສອນໂຍຄະ. ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາຈະເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍໂຍຜະລິດ raja ພວກເຂົາກໍ່ປະຖິ້ມມັນເພາະວ່າສາວົກຂອງຊາວຕາເວັນຕົກບໍ່ມີຄຸນນະພາບໃນມຸມຂອງ yama ແລະ niyama. ສະນັ້ນໂຍຜະລິດ, ເປັນສະຫະພັນ: ທຳ ອິດ, ສະຫະພາບຂອງ ຄວາມຮູ້ສຶກ-and-ຄວາມປາຖະຫນາ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນສະຫະພາບກັບ ໜຶ່ງ ຂອງຕົນເອງ, ກາຍເປັນໂຍຜະລິດທີ່ຖືກອອກແບບມາເພື່ອໃຫ້ ອຳ ນາດທາງຈິດ, ຄວາມງາມແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງຮ່າງກາຍແລະຮ່າງກາຍຍາວນານ ຊີວິດ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກສາວົກຄາດຫວັງ. ຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຈະມາເຖິງພວກເຂົາຖ້າພວກເຂົາປະຕິບັດຕົວຈິງ pranayama ແມ່ນແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ, ແລະຄູສອນຂອງພວກເຂົາ, ຜູ້ທີ່ຕ້ອງແບ່ງປັນ ຈຸດຫມາຍປາຍທາງ, ບໍ່ສາມາດປົກປ້ອງພວກມັນຈາກມັນ.
ລິຂະສິດ 1974 ໂດຍ The Word Foundation, Inc.